把丟掉的心找回來[轉貼] - Delphi K.Top 討論區

發表時間：2005-07-11 22:30:55

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人總是先發現生命的裂口，察覺生命的殘缺，然後湧現一種動力，才能改善生命存在的狀態，最後達到完整、統一、和諧的狀態，而有了生命存在的悅樂感。我想，今天這個系列講座無非都跟心靈有關。關於心靈的問題，最近在我們的社會裏頭好像惹了很多的風波——就是從李總統提倡「心靈改革」開始；事實上李總統只說了這麼一句話，結果變成了一個口號。什麼叫「心靈改革」？怎麼改革？並沒有人加以說明，於是大家便胡亂摸索。宗教的活動近年來非常蓬勃，這也代表著心靈的苦悶要找尋出路。可是我們感覺好像不見得能找到；找到的都是穿了幫的大師，或者找到的大師早晚都會穿幫，就從宋七力開始一連串。所以，宋七力在我們台灣的心靈文化發展史上大概也會有個地位，因為他是一連串穿幫的第一個——第一個總是會有地位的。尤其他發明了一對術語非常好用，那就是「本尊」和「分身」。除此之外，甚至連名門正派都有風波。又比如現在流行所謂ＥＱ。一下子風起雲湧，什麼書都要配上ＥＱ才能暢銷，於是「愛情ＥＱ」、「親子ＥＱ」、「職場ＥＱ」、「生死ＥＱ」，通通都是ＥＱ。為什麼呢？那就表示大家的心靈有共同的渴望，就是找尋心靈的一個出路。所以從這裏我們可以感受到，台灣的人們經歷過長久以來在經濟領域的打拚，生活真的已經改善了，而且是中國幾百年以來沒有過的富裕。可是富裕並沒有帶來人們生活上的高品質、心靈上的更快樂；相反地，心靈更加徬徨。因為沒飯吃的時候，人生的目標非常明確，就是改善生活；家裏添置一件家具，就是全家的大事，大家都很興奮。可是現在富裕到了一定程度之後，就無法給人們任何興奮。這時候人的心靈反而落空，人生的目標反而模糊了。於是，這表示我們心靈的需求升級了，由物質性的需求進到一個比較抽象的、純心靈的需。現代人需要的是「純粹的愛」譬如在過去，我們要表示對家人的愛是非常簡單的，因為過去所有的愛都是伴隨物質的供應以及權力的分配而付出的。所以丈夫要愛太太很簡單，努力打拚多賺點錢，有點餘錢讓太太買件衣服、首飾，太太就會非常感激；父母要表示對子女的愛也很簡單，只要在過年的時候買件新衣服或一輛新腳踏車、甚至只是一支新的鋼筆——我們小時候是總共只有一支筆，那像現在的小孩幾十支筆——便很容易地就能博得對方的感激。我們到朋友家去，拎一籃新鮮雞蛋，那就是非常貴重的禮物；拎一隻活的老母雞，那更不得了！今天你拎一隻活的老母雞到人家家裏，對方不罵你發神經才怪！今天，很多父母親不知道怎樣去表示對兒女的愛，買什麼東西給他他都不感激。當年我的父親花了兩個月薪水，買了一輛新腳踏車給我，我感動得說不出話來；現在我買新腳踏車給我兒子，他也不感激；第一天就掉了，也無動於衷。再買一輛給他，才一個禮拜又掉了，還是無動於衷。為什麼？不稀罕嘛！才二仟多塊。那要怎麼樣才能夠讓他覺得你愛他呢？現在的小孩根本不在乎你給他的任何物質。你把他送去澳洲、加拿大，給他賓士汽車等等，他都不感激。他要的是什麼？他要的是純粹的愛，而不是附屬於物質傳過來的愛。什麼是純粹的愛？那就是說，我們要為他做一件事，讓他覺得很貼心，要他感覺到你對他的關懷；要掌握那種心情及剛好的時間 ,買到一個恰當的東西，不一定要很貴。那是要費心的！所以，在今天這個「愛」的問題變得嚴重起來。以前的夫妻，生養一大堆小孩很簡單，天生天養，只要把他養活了、有飯吃，就ＯＫ！今天，只生一個、兩個就筋疲力竭了。原來現代人的需求在不知不覺中已經升級，物質不能滿足人心靈的需求，必須用超過物質的層次，那是個很玄的領域。這裏面包括人的價值感、人的意義感、人的親密感、人的悅樂感、人的尊嚴感，都很抽象。如何才能獲得這些滿足？我們籠統地說，現在正好夾在新舊交替之間的人，他已經在朦朧中有了這種高級的欲求，已有了苦悶要找尋出路的感覺，但是還沒有找到那個出路，還沒有找到方向，所以才會到處去求、於物質之外去求。當然，因為不知道方向、瞎求一通，多半都是落空、失望。我們總稱有「感覺」但是沒方向。現在人的苦惱，就在於已經有了高級心靈需求的感覺，已經不滿足過去低層次物質性的滿足，但是還不知道如何去實現。我們稱之為「心靈失落、心靈迷失」的問題。因此，才會有這個命題：如何把迷失的、失落的心找回來。心靈是不向外欲求的當然，談到這個「心」，馬上問題就來了：什麼叫「心」？「心」是什麼？長久以來，我們都誤以為「心」就是我們的大腦——完全不對。大腦的整個功能其實相當於電腦，只是比電腦又更加地微妙，更加地精密；事實上，它只管運算、記憶、分析。也就是說，它依然只負責「量」，無法碰觸「質」；只能夠觸及到事實以及事實的組織結構——就是所謂「科學」的領域，但是無法觸及到感情及價值判斷。掌管感情跟價值判斷的不是大腦，而是人的「心」。若用佛學中的唯識學來講，大腦是屬於第六識，心是那個第七識。只是唯識學所說的第七識是一個污染的心、迷失的心。如果這個心自覺了不迷失，就稱為「轉識成智」。於是第七識的染識頓時變成「真如心」；這叫作「一心開二門」：昏昧的時候稱為「生滅門」，覺醒以後為「真如門」；但還是那個「心」。覺醒的心，就是我們儒家所說的「良心」，或是王陽明所說的「良知」，就是那個真心，統稱為「自由無限心」。所以這個「心」指的不是大腦，大腦只是神經系統的一部分，叫做中樞神經；其他的感官如眼睛、鼻子、耳朵則稱為末梢神經，就是佛學所說的前五識：眼、耳、鼻、舌、身。「意」本質上是同類的，也屬於神經系統，而心靈不是神經系統。所以，孟子很清楚地區分這兩者，他把這些神經系統的感官：眼、耳、鼻、舌、身、意，稱為「小體」，心靈稱為「大體」，兩者是不一樣的。現代人長期以來心靈迷失，不知道心是什麼，所以誤會了、弄錯了，才會方向沒找到。沒找到的原因是把心靈誤以為即是大腦，而大腦這個神經系統永遠都是向外去欲求的，因此才會找不到。原來，所謂「把丟掉的心找回來」，是永遠不能向外找的。眼睛是向外面找對象——好看的顏色；耳朵是向外面找對象——好聽的聲音；鼻子是向外面找對象——好聞的氣味；味覺向外面找對象——好吃的食物；觸覺向外面找對象——摸起來舒服的事物。腦子也是一樣向外找對象，它要找尋更美好、完整的知識、概念、或者是外界的結構。但心靈不是向外欲求的功能，它是反求諸己的。所以，我們首先要把什麼是「心」先搞清楚，我們的方向就不至於弄錯。「心」是對自我存在狀態的感覺我們剛才說過腦子是什麼、神經系統是什麼，那「心」是什麼？或應說「心不是什麼」！因為一說「心」是什麼，便又把它對象化，又是向外面去找，因此我們馬上警覺：「心不是什麼」。也就是說「心」不是一種東西，「心」不是一種追求的對象。「心」是一種感覺。也許我們不妨比附一點，既然不能從一個對象物的觀點來看這個東西，或許我們用「功能、機能」這樣的概念來理解會好一點。感覺是一種功能或者說是一種機能；眼、耳、鼻、舌、身，也算是一種功能，不過那是向外欲求的功能。但心靈不是對外物的感覺，而是對「自我」的感覺——對「自我存在狀態」的感覺，這叫「自覺」。也就是說，心靈是一種特殊的感覺，是對內而不是對外的感覺。對外的感覺是「覺他」，感覺外在的事物；自覺是感覺「自我的存在狀態」，是一種對自我存在狀態的感覺，這種自我存在的狀態我們稱之為「主體」。主體的自覺——自己感覺自己——當然是一種特殊的感覺。或許我們會問：存在的狀態有什麼不同？我們可以說，感覺有「好的狀態」及「不好的狀態」。所謂生命存在的「好的狀態」那就是一種完整的狀態、統整的狀態、活潑完美的狀態，我們稱為「正面的存在感」。也就是說，我們怎麼查知自我的生命是健康還是生病？是完整還是殘缺？是統一還是矛盾？我們有一個生命的特殊機能來反映自己，就如同我們生病的時候就會有不舒服的感覺，身心狀態好的時候會有一種輕快的感覺。而生命存在的好的狀態，它的感覺也是一種好的感覺，這種感覺我們簡單地說就是「樂」，或者叫「悅」，亦即喜悅、快樂。「正面的存在感」——悅樂、逍遙、禪悅、喜樂《論語》一開頭就說：「學而時習之，不亦悅乎！」「學」是學什麼？學那身心、性命及安身立命之學。學了之後要能活出來，「習」就是實踐出來。真正能夠活出身心、性命的完整狀態，我們就會有存在的美好感受，這叫「悅」。「有朋自遠方來，不亦樂乎！」存在的範圍擴大了，不只是內在的自我，還有人我之間的統整和諧，我們叫「樂」。身心合一，就會「悅」；人我和諧，就會「樂」，這叫悅樂。這是儒家的說法。這在道家稱為「逍遙」，禪宗則稱為「禪悅」，就是那種悟道的感覺。「悟道」就是修養生命，慢慢逼近那一剎那——儘管只有一剎那——生命達到一個完整的、統一的、開放的、和諧的狀態。就在那一剎那，我們有悟道之樂，感受到原來生命統整和諧是什麼樣的感覺，那就是「悅」，或叫「禪悅」。基督教則稱之為「喜樂」。喜樂是一種臨在感，就是感覺到和上帝合一，感覺到上帝進入到我生命中，充滿了我的生命；也就是說生命屬靈了。當生命屬靈的時候，也就是說生命達到一個統整和諧、健康、完整的狀態，那時便感受到上帝的存在——亦是感受到自我的存在。這種臨在感、屬靈感，就叫作「喜樂」。總而言之，不論「悅」或是「樂」，我們都稱為生命的「正面存在感」。當我們有這種感覺時，便反映我們的生命是在一種完整的狀態。「負面的存在感」——不安、負累、煩惱、罪惡但是，生命經常不在完整的狀態。於是我們同樣對生命有一種察知，察覺我們的生命處在一種不好的狀態——殘缺的狀態、矛盾衝突的狀態、混亂不和諧的狀態、生病受傷的狀態。這時候，我們也能通過我們的心靈而有一種察覺，我們統稱為「負面的存在感」，即感受到生命存在於一種不好的狀態之中。我們用儒家的話來講，這叫作「不安」。「不安」是一種輕微的生病狀態，輕微的動盪、不和諧的狀態，我們的心靈立刻就會反映，就覺得不安。我們作了一件問心有愧的事，也就是其實自己不願意的事，便會形成一種「自我否定」。不論任何的理由，那件事是該作不該作、合理或者不合理，只要那是我不願意作而去作了，生命就會產生一種受傷。譬如說，雖然我明知該去念書，因為明天要考試，可是我不願意；就算是被理智逼迫，自我策勉去念，都是不舒服的。所以說，如果可能，我們不要這樣勉強自己，我們不如慢慢地調整。我們對於教育我們的孩子、兒女、學生也應該如此，儘可能不要硬扭，儘可能循循善誘，儘可能用鼓勵的方式，等到他的心轉過來。並非放任，而是想盡辦法讓他慢慢調整自己。用循循善誘的方法，讓你自己願意去作，作什麼事情都是好的；若是不願意，就算是很偉大、很合理、很道德的事，都會有後遺症。比如說，念書本來是很合理的，可是扭曲我們的意願硬去唸，都會有內傷。所以每個小孩在五、六歲的時候都非常熱愛知識，為什麼上了國中、高中之後，就越來越討厭？不是念書不合理，而是在念書的過程中太急了；用逼的、壓的、罰的，違背他的感情、他的意願，所以到後來沒有力量去念，他不願意念。這種「不安」，嚴重一點的，用《論語》的話來講，有憂慮、有恐懼、有矛盾，叫「憂、懼、惑」。《論語》說：「仁者不憂、智者不惑、勇者不懼」，「智、仁、勇」就是生命中完整狀態的名稱。因此，反過來，不智、不仁、不勇的人，就會有憂、有懼、有惑。或者稱其為「怨尤」：「君子不怨天、不尤人」。不管任何的原因，只要你事實上在埋怨、抱怨，就知道你的生命在受傷。生命處在一種不好的狀態中所表露出的症狀，都可以自我診斷；若你在抱怨，那就是一種負面的存在感。在道家來說，把它稱為「負累」——就是倦怠。這「倦怠」不是身體的倦怠，而是心理的倦怠。譬如說，這個暑假快過完了，「唉呀！又要開學了！」才過了一個大連假，每天睡還睡不飽嗎？「又要上班了，還好累！」這個絕對不是身體累，而是心理累，所以有「星期一症候群」。為什麼累呢？因為所做的工作常常是不得已的，被逼的；逼久了以後，心裏頭會抗拒，就有矛盾：理智上覺得應該做的，但感情上不想做，就造成生命的衝突，不和諧。這叫作倦怠，沒有力氣。佛家稱之為「煩惱」、「業障」，或者叫作「苦」、「苦悶」。基督教稱其為「罪惡」。所以，當我們有罪惡感、煩悶感、倦怠感、不安感、恐懼感、矛盾感，都表示我們的生命在生病。那我們憑什麼知道我們的生命在生病呢？不是生理的問題，而是心理的問題。當然，心理跟生理會互相影響。最近，醫學上也逐漸瞭解，因此有新的名稱，甚至成為新的科別，叫「身心症」：就是其病因在心理，而結果表現在生理上。最普通的如頭痛、腰痠背痛、胃痛、猛拉肚子，這些都是典型的「身心症」。甚至連癌症，都有醫生認為純然是心理造成的，所以用心理輔導就可以治好癌症。這麼說也許有點太過極端，但至少癌症的發生跟心靈的確有很大的關係，因為你的心靈在憂苦、煩悶的時候，自然會影響人的自體免疫系統，降低其功能，馬上病毒就趁虛而入。負面的存在感也是一種自覺因此我們可以瞭解，心靈的功能——不是感覺外界，而是感覺自己生命的存在狀態——是非常特殊且重要的感知能力。在這裏我們可以進一步問：所謂「負面的存在感」跟「正面的存在感」，就其感覺能力本身而言，有什麼差別呢？我們可以這麼說：這種負面的存在感，也是一種「自覺」；因此，良心是永遠存在的，永遠在發生作用，表現它的功能——察覺自我存在的功能。好的感覺是一種自覺，不好的感覺也是一種自覺，於是這種自覺就有兩層。通常我們說自覺、「頓悟」，指的是完整充分的自覺，亦即察覺自我生命存在的統整狀態的時候，就是所謂的「悅樂」。「悅樂」才是一般所謂的「悟」、所謂的自覺，指的都是正面的。那麼負面的算不算呢？負面的其實也是一種自覺。因此，不管你的生命是存在好或不好的狀態中，你的心靈都會有感覺。所以心靈永遠不死，心靈永遠都在，心靈其實沒有「迷失」這回事。既然它是叫做「自由無限心」、「真心」，相對地，大腦只是個「假心」，心靈才是真心。既然是「真」，那就是永遠都在，因為它永遠有感覺。不過，只感受到生命不好的狀態，是一種不完整的自覺；所以就感覺能力來講，那是一個不充分、不完整的感覺能力。一個不充分、不完整的感覺能力，所感覺到的也是不充分、不完整的生命狀態，原來這二者根本是一回事。負面的存在感構成自我矯正的動力當生命受傷的時候，我們的感覺能力也就開始殘缺，殘缺的生命表現出不完整的感覺能力，不完整的感覺能力也就表達出不完整的生命狀態，那生命的存在狀態如果我們稱它叫作「性」，那感受這種生命的存在狀態的功能，就稱為「心」。所以「性」和「心」根本就是一回事。只是「性」好像是較客觀，傾向於客觀面的生命存在狀態而言；「心」就比較傾向於主觀，針對這種生命存在狀態本身的反映而言。殘缺的「性」，就會反映出殘缺的感覺，也就是感覺能力也隨之殘缺，那麼這個時候就叫作殘缺的「心」。這種殘缺的痛苦，反映出真正的人性是要求圓滿的。所以不圓滿的時候，我們就對於生命的殘缺感到痛苦、不安，於是它就構成一種動力，這種不安、倦怠、煩惱、苦悶，就使得我們沒有辦法繼續這樣下去，逼得我們要重新找回我們生命的完整、統整、健全的狀態，這樣我們才能安、才能舒服。所以，負面的存在感也是一種積極的功能。只要我們不盲目、不逃避，正視那種不安、憂懼、煩惱、倦怠、苦悶，我們就一定要去找出路，企圖恢復我們生命的統整狀態，也就是要恢復我們感知能力的完整。這個時候，這種感知能力便不止是一種靜態的感受功能，而是變成動態的創造，或者說是矯正功能。在中國傳統上，所謂的「知」，永遠不是靜態認知的「知」——那是西方希臘傳統上的「知」。我們的「知」則有一種掌管、控制、處理行動的意義，譬如說我們的「知府」、「知縣」。何謂「知縣」呢？就是統籌、掌管一縣政務的人稱為知縣；「知府」便是掌管一個府。所以，這就是王陽明所說的「知行合一」——能知就能行。何謂能知就能行呢？當「知」——察覺生命處在一種不完整、殘缺的狀態的時候，它一定會引發一種行動；這行動就是要開始尋求改變，改變生命存在的狀態，讓它由殘缺變完整，由矛盾變統一，就是心靈在找尋它的出路。所以，這個殘缺、負面的「知」，就構成一種動力，一種矯正的力量，自己要去找出路。這個時候，我們就叫做「實踐」，或者叫做「修行」。因此，這樣的不安感是很重要的。如果，我們不逃避這種不安、煩惱，而去面對它、承認它，這叫「誠實」；我們立刻就有一種行動力去調整自己，不但恢復生命存在狀態為完整，也恢復感知能力為充分，充分的感知能力才叫「自覺」。佛家稱它叫做「菩提」，就是「覺」。要找回自己的心，便要承認自己的煩惱有一句話說：「煩惱即菩提」。這並不是說煩惱等於覺悟，正確的說法應該是：我們「知」煩惱，我們承認我們在煩惱，我們感知我們的煩惱，這就是覺悟的開始；因為煩惱的感覺，就是要讓我們恢復生命完整的一種動力，我們稱它叫作「誠實」；只要我們承認我們在不安、在煩惱，承認我們的倦怠、苦惱，這就行了。其他的技術問題不重要，重要的是你承不承認？如果不承認就沒輒了。所以，孔子說：「過而不改，是謂過矣！」為什麼犯「過」會不改？因為他不承認他的過錯，所以他不會改。不承認就是明明感覺到不安，他硬要說他沒有；明明不快樂，硬說他快樂，這叫作「說謊」，而且不是騙別人，是騙自己。為什麼人要騙自己呢？因為覺得承認自己不快樂很丟臉，尤其向別人承認不快樂更丟臉！他不敢承認他不好，因為他要在人間裏頭爭；但其實很痛苦、很煩惱、很累，也不敢承認，就是不誠實。所以，孔子說：「小人之過也，必文。」也就是說，一個沒有弄對方向的人，他明明在煩惱，卻硬說他不煩惱，遮掩他的煩惱，這就完了。這是所謂的走錯路。因此，要找回自己的心很簡單：承認自己的煩惱，無限地承認就行了。所以，各大宗教皆教人「悔改」，承認有罪就能得到救贖。儒家是說，知過就一定能改，不能改是因為不知過、不承認；因為「知」的本身就包含改善的動力，尤其在剛察知的時候、第一時間就承認最容易。才「過」就「覺」，才「覺」就「化」，這時叫作「不二過」。這樣便顯示出，人總是在承認自己有過、有煩惱的時候，能湧現一種自我改善的能力；佛家稱作「煩惱即菩提」，孟子稱：「人恆過而後能改」。人總是先發現生命的裂口，察覺生命的殘缺，然後湧現一種動力，才能改善生命存在的狀態，最後達到完整、統一、和諧的狀態，而有了生命存在的悅樂感。人的兩大課題此時，人就要去追究這種人生的現象：人為什麼會有這個動力，去追問人為什麼會有過？為什麼會受傷？為什麼人會倦怠？這些構成了一個人生哲學的重要課題，簡單地說有二項：第一，人的心是如何丟掉的？人的生命狀態為什麼會變成殘缺？怎麼會變成矛盾呢？也就是說，人的「惡」從哪裏來？所有的人生哲學都要逼問到這些，這是很嚴重的問題。有些人不管它，認為反正就是受到魔鬼的誘惑，偷吃了禁果；或是認為不用追究，因為根本追究不到，那叫「無始無明」，或叫作「原罪」，也可稱「原煩惱」，也就是一開始就有的，這是個事實。「人恆過而後能改」，似乎這個「恆」也是逃不掉、總是要這樣的，也可叫作「原過」，與生俱來就有的。這構成一個很嚴重的問題：這個「過」是怎麼發生的呢？第二，人要怎樣才能把丟掉的心找回來呢？怎麼樣才可以把那殘缺、不充分的感知能力變成充分；也就是說，要如何把已經殘缺的生命狀態矯正、恢復完整。這就是人的兩大課題：人是如何變壞的？人要如何才能變好？人心變壞是自己而非外在的問題首先要問：人是怎麼變壞的？人的心是如何丟掉的？人的生命和諧統整狀態是怎樣變殘缺、矛盾的？這是人生哲學裏最深的問題。我們一般常識性的看法，總以為說是「心被物欲蒙蔽了」，這樣的看法很粗淺。因為，我們這樣看的話，我們就誤以為那不是「我」的問題，是那個「物欲」的問題；是外在的環境不好，環境太亂。像今天台灣糟糕的環境，貪婪島、賭博國，都市叢林，到處都是林春生、高天民；所以活在這邊倒楣！如果抱持這樣的看法，人不會自我改過；因為認為「不是我的問題，而是社會太亂」，於是他把責任丟給別人，構成他的怨天尤人。所以這種看法是錯誤的，因為遵循這種看法，人無法改正。既然是外在的問題，那就從一片亂象當中，找一個桃花源，找一片乾淨土；既然惡從外面來，人心變壞是被外物遮蔽，那答案也一定在外面。於是人就開始要去隱居，逃離這個污染的世界，去找一個桃花源、烏托邦，以為找到大師就全ＯＫ了！其實，全部沒有用。因為問題不是這樣的。所以，佛法也說「佛法在世間」，你不用去找一個烏托邦、彼岸、極樂世界，一切答案就在這裏。於是，我們進一步問：為什麼人心會被物欲蒙蔽呢？不能歸過於「物」啊！就像一個男人被一個女人迷惑，就說女人是禍水。這很冤枉啊！因為解釋權在男人手上，就全推給女人。其實，真正的問題是「花不迷人，人自迷」。哪裏是女人的問題！是你的心把持不住。或許，毋寧說是老天派一個女人來考驗你的功力；通不過便怪她，其實是自己差勁。同樣一個美人，為什麼柳下惠能坐懷不亂？如果根本原因是在於「物」，那所有的人應該都會被物欲蒙蔽，為什麼有人會、有人不會？可見關鍵不在那個「物」、不在那個「色」；「色」本身並不迷人，是人自己有問題。因此，首先問題要澄清：「心」怎麼會丟掉呢？不是被外物弄丟掉，而是自己丟掉。至於，遇到什麼財富、權力、美色，所有外在的物，都只是一個外緣、一個助緣，並不是主因，主因是心自己；佛學又稱作心的「造作」，也就是無中生有，自己捏造的。心為什麼會有所造作呢？心如何自己迷失呢？真正的原因在哪裏呢？我們便需要對人性作進一步的分析。因為，「人心」是「人性」的反映，人性是統整狀態，人心就悅樂；人性殘缺，人心就苦惱。它一定是如影隨形，彼此相關。因此，我們對人性就要有所分析；瞭解人性，我們才能夠對症下藥，知道怎麼矯正。人性的兩重性——「主體性」與「理想性」真正的原因是因為人性有它的兩重性。第一重是「主體性」，就是自我意識，它要求「自由」——我是自由的、我是自主的，我要作自己的主人，沒有任何事物可以約束我，我不願意受任何東西約束。所以只要被約束，人就不高興；只要被要求，人就反感。從小孩開始就是如此。例如：幾個月的嬰兒，你猛拿奶瓶給他，他不要；很多媽媽拿著飯追著小孩跑，你叫他吃，他就偏不吃，因為他不喜歡被命令。所以，我們應該少去命令人。如果需要命令的時候，我們應該用商量，讓他自己命令自己。人願意聽自己的命令而不願意聽別人的命令，所有人的人性都是如此，我們簡稱為「愛自由的人性」。人性的屬性第一個就是自由、自主，這叫「主體性」。此外，另一重人性就是「理想性」。什麼叫作理想？就是身心及人我和諧；人不要衝突，水乳交融，二位一體。可是這二種性，有時候無法並存。別人命令我、欺負我，我為了和諧就讓他，心裏會覺得委屈、難過；為了維護自主、自由，我反抗他，就會破壞人我之間的和諧，產生衝突。若這兩者無法兼顧的時候，請問哪一項優先？若順著人性來講，恐怕是以自主、自由性為優先。所以說，人是怎樣丟掉自我的統整？通常是因為要維護及證明自己的自由，不惜去違反它的理想性，不惜去違背、破壞、放棄人間的和諧統整。於是他自由了，但卻矛盾。當然，也有反過來的。比如說，過去的男性傾向於為了維護自由，放棄和諧；過去的女性則為了維護和諧，放棄自由、委屈自我。所以女人總是在忍讓，就為了維持和諧，而付出慘痛的代價；男人則為了自我、自尊，便老跟人不斷爭鬥。人為了實現自由（主體性）而違背合理性為了自由傷害理想、和諧；為了和諧，委屈了自我，兩者都構成生命的殘缺，它不是一個完整的生命，而是片面的生命。因為過去都是男性主導的世界，更常看到為了自由而毅然違背合理，以青少年來講叫「叛逆」。普遍來說，不管是男生、女生，在青少年時期都「叛逆」。在基督教的《聖經》裏面便展現了人的原型，這原型就是人要實現人性的時候，總是優先實現主體性、自由心。這就說明了亞當為什麼去吃禁果。表面上是受到蛇（魔鬼）的誘惑，其實是亞當為了要證明自己具有神性，所以他不得不這樣做；因為要證明自我的主體性，最容易的方式就是抗拒外界的要求。我不免懷疑——以一個非基督徒的身分——亞當為什麼吃禁果？是因為受到上帝的略誘，上帝設陷阱讓亞當犯罪。為什麼會這樣呢？原來上帝祂在造人的時候，給人一個特別的禮物。《聖經》上說：上帝按照自己的形象去造人。其實上帝是沒有形象的，這是一個寓言；實質的意義是說，上帝在造人的時候，把神性給了人。上帝的神性是什麼？就是「自由」。康德（ Immanuel Kant ，德國哲學家）曾經作過一番論證：第一，上帝存在。第二，上帝的存在落到人性上來說是「靈魂不朽」，也就是說上帝是屬於人性中靈魂的部分，不屬於肉體的那部分。第三，所謂「靈魂不朽」的實質意義就是「意志自由」。所以，上帝給了人神性，使得人有自由意志，就是主體可以不聽任何人的命令。上帝給了人這個禮物，為了查證到底亞當有沒有接受到這個禮物，有沒有自由的自覺，所以就要考驗一下，告訴他「這是智慧果，不能吃。」如果他吃了，就證明他不是被造物，同時也是一個創造者。我曾經覺得，如果上帝不曾跟亞當說智慧果不能吃，亞當可能本來就不吃；就是因為你說不能吃，他就非吃不可。如果他很乖而不吃，上帝可能很失望，「怎麼我叫你不吃你就不吃呢？」這就太乖了！太乖的孩子通常是沒出息的，因為他沒有自己的主見。所以吃禁果真正的意義，是因為他要證明他的自由，但是證明的結果卻明顯違背上帝的命令。當然，所謂違背上帝的命令也是一個比喻，即亞當違背了「合理性」。所謂的「合理性」包括很多，比如說：明明已經吃飽了而且覺得不舒服，卻說：「為什麼吃飽了就不能吃，我偏還要再吃！」寧可違背自然律，結果吃出腸胃病，這並不合理；但是「只要我喜歡，有什麼不可以！」於是人為了徹底地證明他的自由，包括：人有自由選擇「放棄自由」、人有自由選擇「否定自由」，也就是否定自我，人有自由選擇墮落。所以，我們可以說，自由的心無所不在，真心都在發用，只是有完整或殘缺的區別。「完整」就是他選擇符合合理性；「不完整」就是他選擇叛逆。選擇叛逆的時候，他的心靈機能及功能是殘缺的，他只認得及維護自由、自主，忘記了合理。可是，所謂的選擇，若都是符合理性的，那自由就不能凸顯。所以人難免總要故意殘缺、選擇殘缺，他選擇放棄、違背自我。人藉著傷害自己來表現自由這變成很奇怪的自由：選擇傷害自己，來證明我自由到可以傷害自己、否定自己。但是，其實人的真意不是要傷害自己、傷害和諧。所以當他這麼選擇的時候，一方面他覺得痛快：「我真的是自由的，連這樣子都可以！」「只要我喜歡，有什麼不可以」這句話完全是對的，雖然它不合理，但完全符合人性。只是這樣一來，之後自己又會難過。已經證明自己是自由的以後，人就開始覺悟：不要不合理，不願違背上帝。因為，當人違背上帝，被驅逐離開樂園到人間，要重新再作一次選擇：自由地選擇合理。因為他曾經選擇不合理，他的自由已得到證明；現在他願意選擇合理，證明他也是愛好合理、和諧、健康、統整的。當然，在他的自由還沒有得到證明以前，他寧願違反這個合理。要證明人的自由，最後的證明就是「自殺」：我的出生不能得到我的同意，但是我的死亡可以操在自己的手上。所以，只有人會基於一個證明自我的欲求而自殺，也就是說人可以自由選擇取消自我。當然，自殺以後想活也來不及了，這是很激烈的手段。若不需要到那個地步，便能夠證明及相信自己是自由的，他就會心甘情願去遵守各種規範，會去符合這個合理。良好的教育須主動給出表現自由的空間因此，良好的教育，其實應該給出一個安全的空間，讓我們的孩子可以放肆、可以自由自在地犯規。因為，在我們的保護之下，你讓他在廣大的空間裏能暢快以後，他才心甘情願。所以，小孩一定要玩夠了才念書；如果他覺得沒有玩夠，他是不會讀書的。玩夠了就心甘情願。這些都是很微妙的人性的表現，人心的欲求，必須要正視。因為，都市生活常讓人覺得受不了，拘束太多，到處都是地雷，人就會悶，所以，人就嚮往大自然。為什麼要飆車？就是要把長久的束縛給它卸掉。因此，我們與其壓抑、忍耐到受不了時就叛逆，不如我們主動去作一種無傷大雅的犯規、越軌。在這裏我並不是提倡犯規，而是要大家正視自己生命中對自由的需求。「無傷大雅」的犯規就是付出最小的代價，去感受到自由的樂趣。所以說，真正合理的社會，應該提供安全的空間，比如像叢林求生等冒險挑戰的遊戲、球賽、熱門音樂，可以合法地放浪形骸，宣洩壓抑。這些都在說明人是需要自由的，需要有合理的設計及適度的寬容，讓人能獲得自由的感覺，而不至於換來過度嚴厲的懲罰。因此所有的教育體系都要有某種寬容，容許受教育的小孩有某種程度的犯錯。人一定要犯了錯才滿意，所以說「人恆過而後能改」，人要有「過」才甘心改，違過規才會舒服，因為他撫平了他對「自由」的需要。當然，只有這樣是不夠的；尤其是被壓得受不了的反彈——叛逆——不能真正解決問題，因為叛逆只是一種被動的反彈，如此就會有反作用力，完全基於反作用力而來適足以證明壓抑的存在。所以我們會發現，當我們的孩子忍不住叛逆的時候，就會沒完沒了，真的要玩起來永遠都不夠。剛才我們說孩子要玩夠才會讀書，可是現在不能讓他玩，因為他永遠都會玩不夠。為什麼會永遠玩不夠呢？這是因為他已經受傷得太嚴重，這個時候沒有辦法讓他恢復自由自主的感受，心甘情願地讀書。因此我們應該趁早設計，不要等到叛逆時，問題便已經很嚴重了。我們應該在孩子人性萌芽的時候，立刻給他回應，給他一個合理的空間，讓他自己去證明他的自由。我們這是主動設計去表現的自由，這種自由不至於過度危害到合理性，不至於跟合理性構成嚴重的衝突到無法並存的地步。否則若只是叛逆，它依然是對外在對象的衝突對抗，依然是一種外求。也就是說，真正人性充分的實現並不能通過外求，不管是追逐性的外求或抗爭性的外求，它都是一種岐途而已，最終還是要回歸到內在的自覺。心靈的向外追逐我們可以看到很多外求的變形：從小孩子要去外面玩，不斷抗拒讀書的壓力；一直到長大後，依然有各種欲望及夢想，都是向外追求，比如說：求名逐利，爭奪權位，或者追求知識、美貌、愛情。我曾經將人向外追逐心靈滿足的錯誤途徑分成八項：名、利、權、位、知識、健康（長壽）、美貌、愛情。前六項一般是傳統男人所追求的，後二項是女人在追求。前面那六項再分的話，真正重要的是「名、利、權、位」，知識和健康只是獲得名利權位的工具。所以追求知識不是因為愛好知識，只是要用它作為敲門磚，也就是說他要的是文憑不是學問；追求健康不是因為珍惜身體，而是要練好身體去拚，把身體當工具，真正要的還是名利權位。「名、利、權、位」再細分，他真正要的是「權」和「利」—財富和權力，因為比較實在，「名」和「位」則是虛的。那為什麼還要名和位呢？只因為名常常帶來利，位常常帶來權，而真正要的是利和權。所以，位再高而不能帶來權，人寧可不要。所以有些位高而無權的，比如說國策顧問—一個人如果成了國策顧問就等於宣告前途到此為止了。如果說是位低權高，則人人爭著要，比如說管區警員；管區警員位低但權力很大，大家爭破頭。所以「利」和「權」才是男人真正要的。這兩者再加以區分，真正過癮的是「權」。因為財富是能換取精神上無限滿足的一種工具，可是那是一種軟性的工具，如果有人偏不賣，你就沒輒。還是權力過癮，「你不給，就給你顏色瞧瞧！」那種可以威脅別人的感覺，會更舒服！但那是假的。原來男人只是想要用權力、財富得到「愛」，得到人我和諧、合一。但是，在威脅、誘惑中被逼順從的合一是假的，即使所有的人都歸附你，也只是個假象。所謂「床頭金盡、壯士無顏」，哪天一下台沒有權，馬上就「樹倒猢猻散」，證明以前那些風光全是假的。原來人真正要的是什麼？是和諧，這是人性中真正的理想。但外求是沒有用的，因為名利權位只能夠屈服人的身體，不能真正買到人的心。女人也是一樣。女人所要的愛情是「被愛」，那怎樣才能被愛呢？美貌便是達到目的之工具。所以被愛不是真正的和諧，因為是用征服的。女人過去要的片面的被愛是一種征服，是強者對弱者的一種掌控。這種掌控也是因為妳有美貌，若妳不美他就把你甩掉，打入冷宮，這算什麼真正的人我和諧？所以，這兩種追求都是假的，我們稱它為「成功夢、男人夢」，或者叫作「愛情夢、女人夢」，這些都是假的，因為他們都向外面去求。而之所以外求是因為從最早的時候，人為了證明自己的自由，向外面去抗爭殘留下來的習氣，而不曉得真正的合理是通過人的自由自覺之後的創造。以上我們解析了人性的內容，表顯出人心的殘缺、錯誤的認知，導致錯誤的行動，也就是外求的行動。我們可以這麼說，四十年來的台灣在這虛無當中，人性欲望爆發，追求外在的物欲，其實是在出賣自己的良心。如今大家已經走到窮途末路，但是，依然找不到真正的方向，只是把那個外求的對象變得高級一點。原來是追名逐利，現在是追求上師；以前是追求世俗上的榮華富貴，現在追求的是聖境，一種美麗的境界。但是，「其為外求則一」，都是假的。心是主動的創造者、調整者、矯正者經過層層分析之後，我們要問：如何把丟掉的心找回來？也就是說，要怎樣恢復心靈完整的覺知功能，以恢復生命存在的完整狀態。這種完整的覺知功能如我們前面所說的，當然包含了一種行動力量；這種行動力量要捉對方向，行動才有意義。這種對虛妄的追求，甚至虛妄到追求莫須有的幻境；有些所謂的「修道」，乃至於變成很糟糕的遊地府、觀落陰、催眠、前世今生，這比追求名利權位還可怕，因為更虛幻。為了要矯正這種虛妄，我們要重新對人心、人性的本質加以反省及理解；要重新恢復和上帝的和諧關係，要重新找到回歸樂園、或道家所說的「返璞歸真」的路，找到完整的自我。所以說，最重要的是要矯正自我和外在世界的本末關係，也就是說道不在外面、道就在自己身上。所以只要「反身而誠」，只要誠實面對自己就夠了。也就是說價值的根源、意義的根源、尊嚴的根源、和諧合理的根源不在外面，都在自己生命的內部。也就是說和諧不是一個靜態的畫面，可以被我們追求；和諧的狀態根本是生命存在的狀況，需要靠自己內在的自我調整才能夠達到。也就是說和諧是活出來的，不是去求到、去擁有的，和諧只能夠去實踐。因此心是一個創造者，它是一個主動的調整者、矯正者，這樣的察覺才能回歸自我，成為一個正確的方向，而不是追求聖境、追求上師、追求怪異、追求外在的靈藥。我曾經告訴很多人說，如果宗教活動顯現出如下兩種標誌，那就是假的：第一，凡事強調速成。比如說，告訴你三天就可以開天門、灌頂、打通奇經八脈；給你加持，立刻就ＯＫ。凡是這麼說都是假的，天下沒有白吃的午餐，那有那麼便宜！第二，凡是收高額費用的都是騙人的。真正的行道者一定是免費，真正的宗教家絕對不收費。如果是正常的訓練機構，一定是收符合公平交易法的費用。我不敢說「我是大師，我是來度化你們的，所以不收錢」；我只是一個普通的老師，所以我要收錢。收錢表示一種謙虛，因為我不是上師，我不是聖人，我只是在貢獻我的一些知識及心得，所以要遵守人間的規則，「一手交錢一手交貨」，那就表示兩不相欠，所以收錢反而是一種比較謙遜的表現。「我不收錢」有某種程度的傲慢，如果你真的夠高大，那可以；但還沒有證明自己是聖人的時候，不要隨便不收錢。當然，這只能收合理的錢。所以說，凡是收高額費用不要去，凡是說三天ＯＫ的不要去，因為他明明用外在的奇丹妙藥誘惑你，事實上那是不可能的。回歸自我，把心「歸零」「師父領進門，修行靠個人」。基本上，修行得靠自己，這叫「回歸自我」。想要回歸自我，首先要把過去錯誤的概念、錯誤的追求習慣、錯誤的自我認同，一一地甩掉。比如說：以為有了名利就有了自尊，是錯的；以為有了權力就能得到愛，是錯的；以為可以用美色換取一個人無條件的愛，那是沒有希望的，那就是夢。自己一一地把這些重重的污染及障蔽洗掉，讓心靈乾淨，基本上這是道家的功夫，叫「損之又損」，又叫「清靜無為」，以恢復我們心靈純粹的自由。也就是說，自由就是自由，不用通過叛逆、否定合理及人我和諧，甚至取消自我的生命來證明，凡是要這樣證明的自由都是有問題的。其實，我們要證明自由非常簡單，就是要湧現我們的創造力。但要能夠湧現我們的創造力，先要消極地放棄對錯誤的追求；也就是什麼都不追求，把心靈「歸零」，回到零點。回到零點時，四無依傍，還沒有積極去創造，但是我已經不盲目追求，這時候的狀態就稱為「歸零」，是空盪盪的一種逍遙。這就是老子所說的「損之又損，以至於無為」。「無為」就是毫無依賴，就是「無為而無不為」，於是人就展現一種創造的機會、創造的可能。這就是歸零之後再出發；從地獄回來，回到一個乾乾淨淨的自我以後再出發。「愛」就是心靈中創造的動力再出發去作什麼呢？就是去「愛」。原來真正的和諧只有通過愛；愛就是心靈中創造的能力，也就是心靈察覺自己不完整後，在苦悶煩惱逼迫之中，找到一個完整自我的結果。原來真正的完整要通過一種創造性的自我矯正，這種創造性的動力，就稱為愛。首先要愛自己的生命，不要用選擇否定自我來證明自我，否則就構成自我矛盾。因此，我們要用珍惜自我的方式來證明自己，用達到身心的和諧來證明自己的自由；也就是說，用完成的合理性來證明自己的自由。為什麼能這樣證明？因為我們的身心已經嚴重殘缺了，所以可以證明；如果原來已經很和諧了，就無法用這種方式證明。因此很弔詭的，當人身心和諧的時候，人就用破壞和諧的方式來證明自由；當人身心嚴重殘缺的時候，又用創造和諧來證明身心的自由。也就是說，在樂園中人就要叛逆；離開樂園以後，就要回歸樂園，證明自己是愛樂園、愛和諧的。現在可以說我們不必繼續去犯過，因為我們犯的過已經夠多了，繼續犯就是盲目。一定要自殺，來證明自己是自由的；自殺以後，才發現自己不想死，已經來不及了。為什麼要激烈到自殺呢？因為順著一個盲目慣性、「無始無明」，自我的扭曲已經到了自由性和合理性沒有辦法並存的地步，就是受傷太過嚴重；而太嚴重的時候，人沒有辦法自救。難怪此時上帝要降天火焚城，殺掉人罪孽深重的身體，才能拯救他的靈魂。我們最好不要走到這個地步。我們要停止自我傷殘，不必嗑藥、不必自我背叛、不必飆車、不必故意折磨自己，只為了自己「過癮」！我們只要誠實面對自己生命的傷殘就已經夠多了，過去的痛苦也已經夠多了，我們可以換一種方式，來證明自己的自由。我們要自覺地扭轉，要開始「持戒」：不要繼續酗、不要繼續賭博、不要繼續追名逐利、不要繼續自我傷殘，用珍惜自己來證明自己的自由。當我們調整到身心和諧，就有一種暢快感、悅樂感出來了，這個時候就是一種悟道，真正找回了自己。找回自己之後，便能進一步面對人我之間的隔閡誤會。長久以來，因為人都用破壞和諧來彼此傷害、互相貶抑、互相攻擊否定，我們習慣性提防別人，覺得沒有一個是好人，「人不為己，天誅地滅」。這時候先鬆開自己的防衛，先對別人表示善意；雖然別人因懷疑而考驗你，故意恩將仇報，你依然諒解，照樣不改初衷，證明你的誠意。到某個程度，對方便願意放下他的懷疑、他的敵意及攻擊、他的嘲諷。如此辛辛苦苦地才能彼此交心，這時候就有一種人我和諧的境界出現，又有另一次的悅樂。而達到這些境界的動力是基於我們的愛」；這樣一步步地講到愛，是找回自己失去的心唯一的方式。愛的湧現，通常要經過自我的反省，通過誠實面對自己的生命處境，瞭解為什麼我們會陷進混沌的處境中，無非還是為了自我證明。但是第一階段的證明已經夠了，不該繼續這樣下去，形成惡化；我們應該轉個彎，不要為了自由否定和諧，而是應該在自由的自C

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走是為了到另一境界，停是為了欣賞人生；未走過千山萬水，怎知生命的虛實與輕重！？